वर्ग समाज को दफना दो, इससे पहले कि वह हम सबको दफना दे

स्नातक मानवशास्त्र पढ़ाने के अपने बीस से ज़्यादा सालों के दौरान, ज़्यादातर परिचयात्मक स्तर पर, छात्रों के सवालों में एक बार-बार आने वाला विषय मुझे ख़ास तौर पर परेशान करता था. अगर, जैसा कि मानवशास्त्र में सिखाया गया था, संयुक्त राज्य अमेरिका और ज़्यादातर दूसरे समाजों में विषमलैंगिक पितृसत्ता की मौजूदा स्थिति मानव स्वभाव का हिस्सा नहीं थी, कि यह ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक विकास था, तो इसकी उत्पत्ति क्या थी ? क्या ऐसी संस्कृतियां थीं और हैं जो हमारी संस्कृति से अलग, लैंगिक समानतावादी थीं ? और हम यहां कैसे पहुंचे ?

शुरुआत से लेकर मध्य 1920 के दशक के दौरान मेरे ग्रेजुएट स्कूल प्रशिक्षण ने मुझे ऐसे गहन सवालों के लिए तैयार नहीं किया था. इसके बजाय हमने उस पर ध्यान केंद्रित किया जिसे मिशेल फूकॉल्ट ने लिंग और कामुकता की ‘सूक्ष्म राजनीति’ कहा होगा और, फूकॉल्ट और समान विचारधारा वाले विचारकों के साथ, हमें विषमलैंगिक पितृसत्ता और वास्तव में, ‘मानव स्वभाव’ की सभी श्रेणियों के स्वाभाविकीकरण पर सवाल उठाना और उसकी आलोचना करना सिखाया गया.

हमें, सही ढंग से, प्रवचनों को सामान्य बनाने के विनाशकारी प्रभावों को देखना सिखाया गया था – हिंसा, अन्यीकरण, अन्य लोगों को ‘विचलित’ के रूप में स्थान देना – लेकिन हमने इन प्रथाओं के लिए भौतिक आधार क्या थे, इसके बारे में एक सुसंगत विचार विकसित नहीं किया. यह इन सभी क्षेत्रों में है कि एलेनोर बर्क लीकॉक का काम हस्तक्षेप करता है. उनका सबसे प्रसिद्ध काम, मिथ्स ऑफ़ मेल डोमिनेंस , जिसने मंथली रिव्यू प्रेस द्वारा अपने प्रकाशन के चालीस साल पूरे होने का जश्न मनाया, विशेष रूप से आधुनिक विषमलैंगिक पितृसत्ता की उत्पत्ति और ऐतिहासिक-सामाजिक विकास का एक कठोर भौतिकवादी विवरण प्रदान करता है.[1]

लीकॉक (1922-87) ने सिखाया कि ऐतिहासिक, सार्वभौमिक पुरुष प्रभुत्व एक मिथक है, तथ्य नहीं. शीत युद्ध की प्रतिक्रिया के सबसे गंभीर दौर के दौरान लिखते हुए, लीकॉक ने मुख्यधारा की अमेरिकी विचारधारा की आलोचना की, जिसने इस विचार को स्वीकार कर लिया कि केवल दो लिंग हैं, एक दूसरे के द्विआधारी विरोध में, और ये तथाकथित पुरुष और महिला प्रकृति का प्रत्यक्ष उत्पाद थे.

उस समय के सामाजिक वैज्ञानिक, कम से कम मानवविज्ञानी, अधिकांश भाग के लिए इन दावों की वैज्ञानिक ‘सत्यता’ को ‘साबित’ करने का लक्ष्य रखते थे. यह कोई संयोग नहीं था कि पुरुष प्रभुत्व का मिथक, लीकॉक का महत्वपूर्ण लक्ष्य, शीत युद्ध के अमेरिकी राज्य की राजसी विचारधारा भी थी, जिसने श्वेत, सिजेंडर, विषमलैंगिक पुरुष वर्चस्व के लिए किसी भी प्रगतिशील चुनौती को कम्युनिस्ट साजिश के रूप में देखा.[2]

लीकॉक की मिथ्स, जो नारीवादी और मार्क्सवादी बौद्धिक और राजनीतिक कार्यों के जीवनकाल को एकत्रित और संश्लेषित करती है, इस विचारधारा के खिलाफ़ एक व्यापक हमला है. बाद के दशकों के सबसे अधिक राजनीतिक रूप से संलग्न, आलोचनात्मक मानवशास्त्रीय लेखन की तुलना में, मिथ्स उल्लेखनीय रूप से स्पष्ट-दृष्टि, स्फूर्तिदायक और क्रांतिकारी है. इसकी मूल अंतर्दृष्टि और भौतिकवादी पद्धति ताज़ा बनी हुई है और मानवशास्त्रीय कार्य में नए रास्तों के लिए प्रेरणा का स्रोत है. विशेष रूप से, यह मानवविज्ञानियों और अन्य सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए एक जीवन रक्षक है जो क्रांतिकारी समाजवादी राजनीति के प्रति प्रतिबद्धता के साथ वैज्ञानिक कठोरता को समेटने के लिए संघर्ष करते हैं.

एक प्रतिबद्ध कट्टरपंथी मानवविज्ञानी

सार्वभौमिक पुरुष प्रभुत्व और महिला निष्क्रियता की भ्रांति के बारे में लीकॉक की समझ के दो आधार हैं: एक व्यक्तिगत आधार और दूसरा वैज्ञानिक आधार.[3] जब वह रैडक्लिफ़ में पढ़ रही थी, तो एक पुरुष मानव विज्ञान के प्रोफेसर ने उसे और उसके साथी छात्रों को बताया कि महिलाओं को मानव विज्ञान में कभी नौकरी नहीं मिलेगी. बर्नार्ड में स्नातक छात्र के रूप में, वह एक शिक्षण सहायक के पद को पाने में असमर्थ थी क्योंकि उसके प्रोफेसर ने महिलाओं को काम पर रखने से इनकार कर दिया था. उसे बताया गया कि उसका 1952 का कोलंबिया शोध प्रबंध ‘अप्रकाशित’ था – कोई कारण नहीं बताया गया – और उसे मानव विज्ञान पढ़ाने की अपनी पहली पूर्णकालिक नौकरी पाने में ग्यारह साल और लग गए.[4]

अपने योगदान की शक्ति के बावजूद, लेकॉक को मार्क्सवादी नारीवाद के लेखों में आश्चर्यजनक रूप से नजरअंदाज किया गया है और शायद कम आश्चर्यजनक रूप से, उनके द्वारा चुने गए मानवशास्त्र के अनुशासन के इतिहास और शिक्षाशास्त्र में भी.[5] उदाहरण के लिए, सुसान फर्ग्यूसन और डेविड मैकनेली के समाजवादी और मार्क्सवादी नारीवाद के विचारशील और महत्वपूर्ण इतिहास, जिसके साथ वे लिसे वोगेल के मार्क्सवाद और महिलाओं के उत्पीड़न के नए संस्करण को पेश करते हैं, लेकॉक के काम का उल्लेख नहीं करते हैं.[6] वोगेल की पुस्तक, सामाजिक प्रजनन सिद्धांत में एक अग्रणी पाठ और शायद समकालीन मार्क्सवादी नारीवाद में सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण योगदान, इसी तरह – एक फुटनोट के अपवाद के साथ – लेकॉक को नजरअंदाज करती है.[7]

मानव विज्ञान के संबंध में, यह कमी, यकीनन, अधिक पूर्वानुमानित है. लगभग तीस साल पहले तक, लेकॉक के काम को इस अनुशासन में नारीवादी, नस्लवाद विरोधी और वामपंथी विद्वानों की एक कट्टरपंथी धारा द्वारा मान्यता दी गई थी.[8] लेकिन 1990 के दशक के मध्य तक, मार्क्सवादी और अन्य राजनीतिक रूप से कट्टरपंथी दृष्टिकोण फीके पड़ने लगे और उनके साथ, लेकॉक के काम की यादें भी फीकी पड़ने लगीं. यह न केवल यह दर्शाता है कि कट्टरपंथी राजनीति वाले विद्वानों को हमेशा मानव विज्ञान की गहरी विषमलैंगिक और उदार मुख्यधारा से मजबूत प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ा है, बल्कि यह ‘लंबे शीत युद्ध’ की छाया को भी दर्शाता है जो आज भी मानव विज्ञान संबंधी सांस्कृतिक सिद्धांत को आकार दे रहा है.

जैसा कि मानवविज्ञानी डेविड प्राइस ने लिखा है, ‘मैकार्थीवाद का भूत अमेरिकी मानवविज्ञानियों पर मंडरा रहा था क्योंकि वे संस्कृति के सिद्धांत तैयार कर रहे थे और दुनिया भर के विभिन्न लोगों का अध्ययन कर रहे थे. इस भूत ने उनके द्वारा पूछे गए और उत्तर दिए जाने वाले प्रश्नों को सीमित कर दिया.'[9] जैसा कि लेकॉक ने 1985 में लिखा था, ‘1960 के दशक तक एक शिक्षाविद के लिए मार्क्सवाद पर चर्चा करना लगभग असंभव था.'[10]

हालांकि (वे) आधिकारिक तौर पर कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य नहीं थे, लेकिन लीकॉक एक प्रतिबद्ध नस्लवाद-विरोधी, फासीवाद-विरोधी और मार्क्सवादी मानवविज्ञानी थे और उन्होंने पार्टी प्रेस के लिए फ्रेडरिक एंगेल्स की पुस्तक ‘ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट’ का कम्युनिस्ट पार्टी के दृष्टिकोण से लोकप्रिय परिचय प्रकाशित किया था. उनकी ‘संदिग्ध’ राजनीति के परिणामस्वरूप, युद्ध सूचना कार्यालय ने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उन्हें सुरक्षा मंजूरी देने से इनकार कर दिया और संघीय जांच ब्यूरो ने उनके बारे में एक फ़ाइल रखी, जो 2000 के दशक की शुरुआत तक बंद रही. शीत युद्ध की छाया लंबी है. ‘आज भी,’ प्राइस लिखते हैं, ‘अमेरिकी मानवशास्त्र के विकास पर समाजवाद या साम्यवाद के प्रभाव को स्वीकार करने में हिचकिचाहट बनी हुई है.'[11]

लीकॉक ने लिखा है कि व्यक्तिगत भी राजनीतिक है, लेकिन उस रूढ़िवादी, तुच्छ तरीकों से नहीं, जिसे उनके समय में और उसके बाद से, स्त्री-विरोधी विचारधारा द्वारा बढ़ावा दिया गया है. जब लीकॉक राजनीतिक का उल्लेख करती हैं, तो वह वैज्ञानिक कार्य और क्रांतिकारी समाजवादी अभ्यास, संक्षेप में, प्रैक्सिस के बीच पारस्परिक रूप से समृद्ध संबंध की बात कर रही हैं. वह मातृत्व, पेशेवर गतिविधि और कट्टरपंथी राजनीतिक कार्य के ‘ट्रिपल ड्यूटी’ को करने पर अपने गुस्से का वर्णन करती हैं, इस काम में व्यावहारिक तार्किक बाधाओं और ‘सीमांत आय जिसे मैं तर्क के साथ अपने लिंग से जोड़ सकती हूं.'[12] बाद में मार्गरेट मीड – एक पूर्व शिक्षक और संरक्षक – के काम ने सैद्धांतिक रूप से शीत युद्ध के अमेरिकी विषमलैंगिक पितृसत्ता को उचित ठहराया.

लीकॉक का शैक्षणिक कार्य हमेशा उनके राजनीतिक कार्य से निकटता से जुड़ा रहा. उन्होंने कहा कि मिथकों में अधिकांश अध्याय 1960 और 70 के दशक में महिलाओं की मुक्ति के लिए बढ़ते संघर्षों और ‘गरीबी की संस्कृति’ के नाम पर अश्वेत और कामकाजी वर्ग के युवाओं पर हमलों के जवाब में लिखे गए थे. इससे पहले, उन्होंने मानसिक स्वास्थ्य पर पूंजीवादी समाज के प्रभावों, न्यू जर्सी के उपनगर में एंटीजेंट्रीफिकेशन और एंटीरेसिस्ट समुदाय के आयोजन के समर्थन और अश्वेत, श्वेत और मध्यम और निम्न आय वाले पड़ोस में कक्षा की गतिशीलता के तुलनात्मक अध्ययन जैसे व्यापक मुद्दों पर काम किया था.

वह इस काम को ‘सैद्धांतिक और व्यक्तिगत रूप से’ जमीन पर अपने पैर रखने के रूप में वर्णित करती हैं. उन्होंने लिखा: ‘समान स्कूली शिक्षा के लिए लड़ाई में मेरी भागीदारी मुझे यह भूलने नहीं देगी, जैसा कि शिक्षाविद करते हैं (यदि उन्होंने इसे पहले कभी सीखा है), कि लिंग, जाति और वर्ग द्वारा उत्पीड़न और शोषण समकालीन दुनिया में मौलिक हैं, और जो सिद्धांत इस वास्तविकता को अनदेखा करते हैं वे निरर्थक हैं यदि पूरी तरह से विनाशकारी नहीं हैं.'[13]

लीकॉक द्वारा अपनी महिला मार्गदर्शकों पर की गई समीक्षा मिथ्स के सबसे मार्मिक भागों में से एक है. न्यूयॉर्क मानव विज्ञान समुदाय, और विशेष रूप से फ्रांज बोस द्वारा स्थापित कोलंबिया विश्वविद्यालय विभाग में उस समय के अन्य संस्थानों की तुलना में काफी अधिक महिला संकाय थीं, जो निस्संदेह एक निम्न स्तर था. इसने लीकॉक जैसे स्नातक छात्रों को इस अनुशासन के कुछ शुरुआती प्रकाशकों, रूथ बेनेडिक्ट, मैरियन स्मिथ, जीन वेल्टफिश, ग्लेडिस रीचर्ड और मार्गरेट मीड जैसे विद्वानों के साथ काम करने का अवसर प्रदान किया. फिर भी, शुरू में लीकॉक ने ऐसे विद्वानों के साथ काम करने और महिलाओं की अधीनता को सही ठहराने वाले सिद्धांतों की अपनी उभरती आलोचना के बीच बहुत कम संबंध देखा. अधिकांशतः वह उनके ‘ऐतिहासिक विशिष्टतावाद’ को लेकर बहुत संशय में थीं.

हालांकि वह मार्क्सवाद के प्रति प्रतिबद्ध रहीं, लेकिन उनकी महिला प्रोफेसरों के प्रभाव पर उनके विचार बदल गए और उन्होंने देखना शुरू कर दिया कि उनकी शिक्षा पद्धति कितनी परिवर्तनकारी थी. इसमें बेनेडिक्ट का ‘गर्मजोशी भरा मानवतावाद’ और छात्रों की देखभाल, जिस तरह से उन्होंने और रीचर्ड ने पाठ्यक्रम सामग्री चुनी, जो सेक्स-रोल स्टीरियोटाइप को चुनौती देती थी, और जिस तरह से, स्थिति के प्रति उनकी उपेक्षा के माध्यम से, मीड ने ‘शैक्षणिक दुनिया को प्रभावित करने वाले पदानुक्रमिक पैटर्न’ का खंडन किया. लेकिन यह वेल्टफिश ही थीं जिनके साथ वह सबसे करीब महसूस करती थीं.

वेल्टफिश समूह में सबसे कट्टरपंथी और राजनीतिक रूप से सक्रिय थीं. अफ्रीका पर उनकी कक्षा में ही लीकॉक ने पहली बार उपनिवेशवाद को ‘मानवविज्ञानी द्वारा अध्ययन किए जाने वाले लोगों के जीवन में एक बुनियादी ऐतिहासिक वास्तविकता के रूप में मान्यता प्राप्त’ के रूप में सुना. एक संरक्षक और शोध प्रबंध पाठक के रूप में, उन्होंने लीकॉक को उपनिवेशित लोगों के बारे में केवल निष्क्रिय पीड़ितों के रूप में लिखने के जाल से बचने की चेतावनी दी, उन्हें अपने वार्ताकारों और उनके पूर्वजों को एजेंट के रूप में, ऐतिहासिक अभिनेताओं के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित किया.

लीकॉक द्वारा वेल्टफिश को याद करना एक छात्र द्वारा शिक्षक के बारे में की गई सबसे मार्मिक टिप्पणियों में से एक है. वेल्टफिश ने छात्रों को ‘सीखने के प्रति उस दृष्टिकोण को बनाए रखने के लिए प्रेरित किया, जिसे कई युवा खो देते हैं : समाज के बारे में ज्ञान अपने आप में दिलचस्प हो सकता है, लेकिन यह अर्थहीन है अगर इसे उन लोगों के हाथों में एक उपकरण या हथियार के रूप में उपलब्ध नहीं कराया जाता है, जो सत्ता में बैठे लोगों से अपने जीवन पर नियंत्रण छीनने की कोशिश कर रहे हैं, और एक सहयोगी और शांतिपूर्ण दुनिया की ओर बढ़ना चाहते हैं.'[15]

बसने वाले उपनिवेशवाद और महिलाओं का उत्पीड़न

लीकॉक ने सिद्धांत में महत्वपूर्ण हस्तक्षेप किया, मुख्य रूप से लिंग के अनैतिहासिक सिद्धांतों के खिलाफ, जिसमें लिंग भूमिकाएं, ‘आवश्यक पुरुषत्व और स्त्रीत्व’ और इसी तरह के सिद्धांत शामिल हैं, जिन्हें उन्होंने पूंजीवाद और उपनिवेशवाद के वैचारिक समर्थन के रूप में देखा. इस तरह के अनैतिहासिक दृष्टिकोण उनके जीवनकाल के दौरान, समाजविज्ञान, नव-फ्रायडियनवाद और क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के संरचनावाद में सन्निहित थे. जबकि संरचनावाद और नव-फ्रायडियनवाद लंबे समय से फैशन से बाहर हो चुके हैं, दुर्भाग्य से समाजविज्ञान के नए संस्करण न केवल राजनीतिक दक्षिणपंथ के लिए, बल्कि अधिक सामान्य रूप से पूंजीवाद के लिए भी वैचारिक औचित्य के रूप में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं.[16]

राजनीतिक रूप से, लीकॉक ने मार्क्सवादी सामाजिक विज्ञान को श्रमिकों और उत्पीड़ितों के हाथों में एक हथियार के रूप में देखना जारी रखा, जैसा कि न केवल अकादमिक दर्शकों के लिए, बल्कि महिला आंदोलन कार्यकर्ताओं और श्रमिकों के लिए उनके लेखन और वार्ता से भी स्पष्ट होता है. इसका एक उदाहरण है युद्ध के बाद मैकार्थीवाद के चरम के दौरान कम्युनिस्ट पार्टी के डेली वर्कर में प्रकाशित मीड की उनकी तीखी आलोचना.

यह लेख न केवल मानव विज्ञान में जैविक अनिवार्यता और शीत युद्ध उदारवाद का स्पष्ट खंडन है, बल्कि यह साहस का कार्य भी है, जो करियर या सम्मान के किसी भी विचार पर राजनीतिक सिद्धांत को केंद्रित करता है. इस तरह के सैद्धांतिक और राजनीतिक हस्तक्षेप, बदले में, विस्तृत अनुभवजन्य और साहित्यिक शोध पर आधारित होते हैं, जो उनके अपने नृवंशविज्ञान कार्य और दुनिया भर में स्वदेशी लोगों पर नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक दस्तावेजों के व्यापक अध्ययन दोनों के रूप में होते हैं.

पूर्वोत्तर कनाडा के इनु के साथ लीकॉक के ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी शोध के डेटा के साथ-साथ अन्य स्वदेशी संस्कृतियों पर नृवंशविज्ञान संबंधी साहित्य के उनके विशाल सर्वेक्षण से इस धारणा का दृढ़ता से समर्थन होता है कि कई संस्कृतियों में महिलाओं को एक बार पुरुषों के साथ बहुत अधिक अधिकार और समानता का आनंद मिला था, जो बाद में खो गया. उपनिवेशवाद और पूंजीवादी प्राथमिक संचय द्वारा इनु समाज में लाए गए परिवर्तन इसका एक उदाहरण हैं.

उपनिवेशवाद और पूंजीवादी संचय के उसके प्राथमिक रूप-फर व्यापार से पहले-उत्तरी और पूर्वी कनाडा के इनु और अन्य स्वदेशी लोगों के पास सामूहिक रूप से भूमि थी. सभी लिंगों के इनु लोगों की स्थिति समान थी, जिसे फ्रांसीसी जेसुइट मिशनरियों ने दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया था. इनु महिलाओं की समानता और स्वायत्तता पूर्व-औपनिवेशिक इनु समाज की राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर आधारित थी और उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध तक जारी रही :

उन्होंने अपने स्वयं के श्रम के उत्पादों को बनाए रखा, जैसे कि कपड़े, आश्रय और डोंगी कवरिंग. ये उत्पाद ‘अलग-थलग’ नहीं थे. बहु-परिवार समूह जिनके निवास पैटर्न में मातृस्थानीयता थी, सामूहिक रूप से सर्दियों की इकाइयों के रूप में रहते थे और समानांतर समूहों के साथ जुड़ते थे जिनके साथ वे ज़रूरत के समय गठबंधन करते थे. वे शिकार करते थे और चारा इकट्ठा करते थे. दूसरे शब्दों में, उनकी आर्थिक गतिविधियां उपयोग मूल्य के इर्द-गिर्द संगठित थीं.[17]

इनु निर्णय-प्रक्रिया केंद्रीकृत नहीं थी. इसके विपरीत, यह बिखरी हुई थी, और इनु समाज की विशेषता मजबूत स्वायत्तता, उदारता और सहयोग थी. ‘लोग उन गतिविधियों के बारे में निर्णय लेते थे जिनके लिए वे जिम्मेदार थे.’ साथ ही, ‘पूर्ण निर्भरता वास्तविक स्वायत्तता से अविभाज्य थी.’ इनु लोगों के पास कोई ‘नेता’ नहीं था और उनकी संस्कृति गैर-पदानुक्रमित थी. जबकि औपनिवेशिक अधिकारियों ने उन्हें ‘प्रमुख’ होने की कल्पना की थी – मिशनरी रिकॉर्ड इस शब्द का उपयोग करने वाले कुछ पुरुषों का उल्लेख करते हैं – वास्तव में, ऐसे पुरुष ‘प्रभावशाली और बयानबाजी की क्षमता वाले’ लोग थे, एक ऐसी स्थिति जिसे कई इनु महिलाओं ने साझा किया लेकिन उपनिवेशवादियों द्वारा अनदेखा किया गया.[18]

जैसे-जैसे उपनिवेशवाद ने फर व्यापार के माध्यम से उनके शिकार की गतिविधियों पर विनिमय के तर्क को लागू किया, इनु वस्तुओं पर अधिकाधिक निर्भर होते गए. सामूहिक शिकार की जगह व्यक्तिगत रूप से स्वामित्व वाली ट्रैपलाइन ने उपयोग करना शुरू कर दिया. फर ट्रैपिंग ने अन्य सभी आर्थिक गतिविधियों को पीछे छोड़ दिया और बदले में, यह पुरुषों का व्यवसाय बन गया. पुरुषों की भूमिकाएं ‘रोटी कमाने वालों’ की भूमिका में बदल गईं, जिससे श्रम के लैंगिक विभाजन में पदानुक्रम आ गया (जो हमेशा से मौजूद था लेकिन इससे पहले, स्थिति के मामले में असमान नहीं था).

लचीले बहु-परिवार समूहों को परमाणु परिवार जैसी छोटी इकाइयों में विभाजित किया गया. बच्चे, जिनका पालन-पोषण हमेशा एक सामूहिक जिम्मेदारी थी – एक अभ्यास जिसे जेसुइट्स ने फिर से अस्वीकार कर दिया – अधिक से अधिक परमाणु परिवारों की जिम्मेदारी बन गए, जो बदले में संपत्ति को बनाए रखने और हस्तांतरित करने का एक साधन बन गए. अपने ‘अपने’ बेटे को ट्रैपलाइन विरासत में देना इनु परिवार के जीवन में तेजी से एक केंद्रीय स्थान बन गया.[19]

फ्रांसीसी अधिकारियों ने इनु को ‘सभ्य’ बनाने के लिए जिन मिशनरियों को भेजा था, वे पुरुष-महिला समानता और इनु महिलाओं की स्वतंत्रता और यौन स्वतंत्रता को दृढ़ता से अस्वीकार करते थे. उन्होंने पुरुषों को पदानुक्रम, महिलाओं की ‘आज्ञाकारिता’ और शारीरिक दंड के महत्व के बारे में व्याख्यान दिया. 17वीं शताब्दी के पहले भाग में, फ्रांसीसी जेसुइट्स ने चार तत्वों के आधार पर ‘सभ्य मिशन’ की अवधारणा बनाना शुरू किया :

1. भूमि पर स्थायी निपटान और औपचारिक मुख्य प्राधिकरण का संस्थागतकरण;
2. दंड के सिद्धांत की शुरूआत;
3. इनु बच्चों की ‘शिक्षा’, शारीरिक दंड और स्कूली शिक्षा के लिए बच्चों को उनके समुदायों से हटाने पर जोर देना;
4. ‘पुरुष अधिकार, महिला निष्ठा और तलाक के अधिकार के उन्मूलन’ पर केंद्रित एक यूरोपीय परिवार संरचना की शुरूआत.

जेसुइट्स के लिए, धैर्य, सामूहिक देखभाल और शारीरिक दंड की अस्वीकृति के इनु मूल्य और अभ्यास स्वाभाविक रूप से ‘असभ्य’ थे. इनु पर लीकॉक का शोध प्रबंध शीत युद्ध और लिंग पर जैविक अनिवार्यतावादी समकालीन प्रवचनों के सीधे विरोध में था, जिन विषयों को उन्होंने बाद में प्रोटो-मानवविज्ञानी मॉर्गन के साथ अपने निरंतर जुड़ाव में विकसित किया.

मॉर्गन का विकासवाद और अकादमिक और शीत युद्ध उदारवाद की आलोचना

मॉर्गन की पुस्तक ‘एनशिएंट सोसाइटी’ के 1974 में पुनःप्रकाशित संस्करण के लिए लीकॉक की भूमिका में एक दिलचस्प उपपाठ्य है जो मानवशास्त्र में उनके हस्तक्षेप के राजनीतिक निहितार्थों तथा सामाजिक विकासवाद के उपयोगी पहलुओं को पुनः प्राप्त करने को स्पष्ट करने में मदद कर सकता है, जो 1970 के दशक के अंत और 1980 के दशक के प्रारंभ में मानवशास्त्रीय हलकों में पुनः उभरने वाली बहस का पूर्वानुमान था.

यहां मॉर्गन के तर्कों को संक्षेप में प्रस्तुत करना उचित है, ऐसे तर्क जो कार्ल मार्क्स और एंगेल्स दोनों को गहराई से प्रभावित करेंगे. सरल शब्दों में कहें तो मॉर्गन के अनुसार, मनुष्य ‘उत्पादन के क्रमिक रूप से अधिक कुशल तरीकों’ का आविष्कार करते हैं, जिससे विकास के क्रमिक ऐतिहासिक चरणों से गुजरते हैं. बदले में, प्रमुख सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संस्थाएं इस अंतर्निहित प्रक्रिया के आधार पर विकसित होती हैं. अपने सिद्धांत को तैयार करने के लिए, मॉर्गन ने ‘मानवता की एकता’ की धारणा का इस्तेमाल किया, जिसके द्वारा उन्होंने प्रकृति पर सचेत नियंत्रण के सभी मानव संस्कृतियों में उद्भव का उल्लेख किया. उनके अनुसार, इससे संबंधित विचार की श्रेणियां सार्वभौमिक हैं.[21]

इन चरणों के लिए मॉर्गन की शब्दावली और ‘मानवता की एकता’ शब्द में निहित आदर्शवाद को अस्वीकार करते हुए, लीकॉक ने एक ऐतिहासिक और मौलिक रूप से आर्थिक (वर्ग) विकास के रूप में एकल-विवाही परमाणु परिवार के उद्भव के अपने विश्लेषण में मूल्य पाया. मॉर्गन ने दिखाया कि मवेशियों और भूमि में संपत्ति के विकास ने पुरुषों द्वारा उस संपत्ति को ‘अपने’ बच्चों को हस्तांतरित करने की प्रथा को जन्म दिया. इसे समझने के लिए मॉर्गन, एंगेल्स और मार्क्स के लिए केंद्रीय जेन्स की अवधारणा महत्वपूर्ण है.

इस शब्द को आमतौर पर कबीले के रूप में संदर्भित किया जाता है, (आमतौर पर) समाजों का एक प्रकार का सामाजिक और राजनीतिक संगठन जिसने कृषि और निपटान को अपनाया है, लेकिन राजनीतिक संगठन के रूप में राज्य को त्याग दिया है. मॉर्गन के अनुसार, यह ‘गैर-यहूदी समाजों’ के भीतर है कि पितृवंशीयता और, बाद में, एकविवाह, पहले विकसित होता है. लीकॉक ने मॉर्गन को यहां उद्धृत किया : ‘मानव सभ्यता में संपत्ति के प्रभाव को कम करके आंकना असंभव है.'[22]

यहां, लीकॉक क्रॉस-कल्चरल तुलना में एक औपचारिक दृष्टिकोण के खिलाफ चेतावनी देते हैं, हमेशा की तरह, उस भौतिक, वर्ग संदर्भ पर ध्यान देने की आवश्यकता पर जोर देते हैं, जिसमें सामाजिक संस्थाएं स्थित हैं. विशेष रूप से, कबीले समाजों में पितृवंशीय तत्व राज्य-वर्ग समाजों में पितृवंशीयता से भिन्न होते हैं. ‘वर्ग संरचित समाजों में, एक व्यक्ति का दूसरे पर प्रत्यक्ष अधिकार एक ऐसे तरीके से संभव हो जाता है जो सामूहिक समाज के लिए विदेशी है. पितृसत्तात्मक परिवार, जिसमें एक व्यक्तिगत पुरुष का पत्नियों, बच्चों और नौकरों या दासों के घर पर पूरा नियंत्रण हो सकता है, जिन्हें बड़े समाज से लगभग अलग किया जा सकता है, का पूर्व-राजनीतिक दुनिया में कोई समानांतर नहीं है.[23]

1980 के दशक की शुरुआत में, कुछ मानवविज्ञानी, विशेष रूप से नारीवाद से जुड़े लोग, मॉर्गन और मार्क्स दोनों को फिर से खोजने लगे थे. इस नई पीढ़ी को जो चीज़ आकर्षित करती थी, वह थी मानव संस्कृतियों की विशाल विविधता को एक व्यापक ढांचे में संश्लेषित करने का प्रयास और ‘इतिहास के एक सिद्धांत के माध्यम से निहित विद्वत्ता के राजनीतिक दांव को फिर से तैयार करना जो मानवता को उसके सामाजिक जीवन पर अधिक तर्कसंगत नियंत्रण करने में सक्षम बना सकता है.’

लीकॉक ने मॉर्गन का उन आलोचनाओं के विरुद्ध बचाव किया, जिनमें कहा गया था कि उनका ढांचा यांत्रिक और एकरेखीय था, जो ‘आज के व्यावहारिक माहौल’ पर निशाना साधते हैं, जो ‘सामाजिक कानूनों’ की खोज के प्रयासों के प्रति शत्रुतापूर्ण है. यह माहौल ‘किसी को यह मानने के लिए प्रेरित करेगा कि ‘कानूनों’ को घटनाओं के अनुक्रमों को उनकी सभी जटिलताओं में वर्णित करना चाहिए, कि उन्हें अपनी सभी सतही अभिव्यक्तियों में वास्तविकता को दोहराना चाहिए, बजाय इसके कि अंतर्निहित प्रक्रियाओं को बताया जाए जो इतिहास की हज़ारों कढ़ाई से विरोधाभासी लग सकती हैं. वैधता की परीक्षा पास करने के लिए, एक कानून को सतहीपन को काटना चाहिए, और अंतर्निहित लेकिन छिपे हुए कारण संबंधों को प्रकट करना चाहिए. इसे उन मौलिक संबंधों की व्याख्या करनी चाहिए जो इतने लगातार दोहराए जाते हैं कि वे आकस्मिक नहीं हो सकते.[24]

‘व्यावहारिक’ दृष्टिकोण के उदाहरण बोआस और उनके अनुयायी थे, जो कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मानवशास्त्र की मुख्यधारा है. इस दृष्टिकोण से, मॉर्गन का प्राचीन समाज ‘क्या नहीं करना चाहिए इसका एक मॉडल’ बन गया. मॉर्गन की रॉबर्ट लोवी की आलोचना को आज भी हल्के में लिया जाता है, इतना कि व्यवहार में विकल्प लगभग अकल्पनीय हैं. लोवी के अनुसार, सभी समाजों के इतिहास में अंतर्निहित प्रक्रियाओं की खोज करने का प्रयास मनमौजी था. मानव संस्कृतियां बहुत अधिक विविध हैं और उनकी विशिष्टताएं उन्हें एकीकृत करने वाली प्रतीत होने वाली चीज़ों से कहीं अधिक हैं. ‘इसके अलावा और अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि यह माना जाता था कि किसी समाज का आर्थिक अनुकूलन किसी भी तरह से अन्य संस्थाओं के लिए आधार के रूप में काम नहीं करता है.’ इन ‘ऐतिहासिक विशेषताओं’ के अनुसार, सभी समाजों में ‘वर्ग’ होते हैं और ‘किसी भी प्रकार की सामाजिक या राजनीतिक अधिरचना किसी भी प्रकार की अर्थव्यवस्था से संबंधित हो सकती है.'[25]

महत्वपूर्ण बात यह है कि अन्य मार्क्सवादी नारीवादियों, जिनमें सबसे प्रमुख वोगेल हैं, ने मॉर्गन और एंगेल्स की ओरिजिन के इस सकारात्मक पुनर्मूल्यांकन का विरोध किया है. वोगेल मॉर्गन के ‘क्रूड भौतिकवाद’ और तकनीकी नियतिवाद को विशेष रूप से शोचनीय बताते हैं. ये प्राचीन समाज के वे पहलू थे जिन्हें एंगेल्स ने बिना किसी आलोचना के अपनाया, और वोगेल इन्हें प्राचीन समाज और ओरिजिन दोनों की घातक खामियों के रूप में देखते हैं, क्योंकि बाद वाला शायद एंगेल्स का सबसे कमजोर प्रमुख पाठ है.[26]

पिछले तीन दशकों में नारीवादी, लिंग और मानवशास्त्रीय सिद्धांत में विकास के संबंध में पूर्वदृष्टि के लाभ के साथ, यह देखना आसान है कि वोगेल यहां अधिक ठोस सैद्धांतिक आधार पर हैं. लेकिन यह भी ध्यान रखना उतना ही महत्वपूर्ण है कि मॉर्गन और एंगेल्स दोनों के बारे में लीकॉक का अधिक सकारात्मक पढ़ना किसी भी बिंदु पर वोगेल द्वारा पहचानी गई खामियों के प्रति एक गैर-आलोचनात्मक दृष्टिकोण को इंगित नहीं करता है.

इसके बजाय लीकॉक 19वीं सदी के दो लेखकों के क्रॉस-कल्चरल सामाजिक संस्थाओं की विविधता के नीचे पैटर्न को समझने के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और साथ ही उनके इस आग्रह पर भी कि कोई ‘परिवार जैसा कुछ’ नहीं है, केवल विशिष्ट प्रकार के परिवार हैं, जो भौतिक और वर्ग इतिहास के उत्पाद हैं. यह पहले के शीत युद्ध के संदर्भ में एक आवश्यक और प्रगतिशील हस्तक्षेप था जिसमें लीकॉक लिख रहे थे, जिसे वोगेल जैसे विद्वान बहुत सूक्ष्मता से समझेंगे.

इसके अलावा, गहरी द्वंद्वात्मक, अंतर्विषयक समाजवादी भावना जो मिथकों को इतना प्रभावित करती है, वह मॉर्गन और एंगेल्स के ‘ओरिजिन’ दोनों के यांत्रिक भौतिकवाद के साथ दिलचस्प तनाव में बैठती है, और यह मिथकों का वह पहलू है जो लीकॉक के समय के बाद मानवशास्त्र में हुए विकास के साथ-साथ मानवशास्त्र और वर्ग और सामाजिक संघर्षों में वर्तमान समय की बहसों के साथ भी गहराई से प्रतिध्वनित होता है.

जब तक लीकॉक की भूमिका प्रकाशित हुई, तब तक सांस्कृतिक नृविज्ञान में द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी या मार्क्सवादी विश्लेषण का फिर से उभरना दांव पर लगा हुआ था. यह शीत युद्ध के दशकों के दमन के बाद हुआ, और यह सब बहुत संक्षिप्त होगा. मिथकों के प्रकाशन के तुरंत बाद के वर्षों में, नृविज्ञान सिद्धांत एक नए वैचारिक आधिपत्य के अंतर्गत आ जाएगा, जिसका प्रतिनिधित्व उत्तर-आधुनिकतावादी दृष्टिकोणों द्वारा किया जाएगा.

ये, आंशिक रूप से, लीकॉक द्वारा आलोचना किए गए ‘व्यावहारिक’ सिद्धांतों की तरह ही थे: ‘अंतर्निहित प्रक्रियाओं’ या सामाजिक कानूनों की किसी भी बात के प्रति शत्रुतापूर्ण, मानव संस्कृतियों की प्रतीत होने वाली अतुलनीय विविधता से चकित समाज की कट्टरपंथी आलोचनाएं, जिन्हें अनिवार्य रूप से नींव तक जाना चाहिए, हाशिए पर थीं. इस प्रकार उत्तर-आधुनिक दृष्टिकोण नवउदारवादी रथ के लिए अत्यधिक गैर-खतरनाक थे, लेकिन वे आंशिक रूप से, उस समय के समाजवादी आंदोलन में व्याप्त यांत्रिक और आर्थिक नियतिवाद की प्रतिक्रिया भी थे.

1990 के दशक तक, जैसा कि फर्ग्यूसन और मैकनेली बताते हैं, नारीवादी शिक्षाविद और कार्यकर्ता दोनों ही मार्क्सवाद से फिर से दूर हो गए थे, क्योंकि विभिन्न प्रकार की उत्तर-संरचनावाद और पहचान की राजनीति, आंदोलन की उलझनों और संघर्षों को संबोधित करने में अधिक सक्षम प्रतीत हो रही थी.[27]

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद

लीकॉक का मार्क्सवाद, जो पूरी तरह से द्वंद्वात्मक है, वर्ग शोषण से लिंग और नस्लीय उत्पीड़न के पृथक्करण को अस्वीकार करता है. इस प्रकार उनका दृष्टिकोण आर्थिक नियतिवाद और अपने समय और वर्तमान समय के मार्क्सवाद के भीतर प्रभावशाली धाराओं के जातीयवाद को अस्वीकार करता है. इस प्रकार मिथ्स में उनकी थीसिस उभरते समकालीन समाजवादी-नारीवादी धारा के साथ सामंजस्य में है, जिसने 1970 के दशक में इस तरह के आर्थिक नियतिवाद को चुनौती देना शुरू किया.

मिथ्स की प्रस्तावना में, लीकॉक ने लिखा कि ‘वर्ग शोषण को उत्पीड़न के अन्य रूपों से सैद्धांतिक रूप से अलग करने ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में एक क्रांतिकारी समाजवादी आंदोलन को दुखद रूप से कमजोर करने में योगदान दिया. … राष्ट्रीय या नस्लीय उत्पीड़न को वर्ग शोषण के खिलाफ खड़ा करना एक नासमझ समाजशास्त्रीय उद्यम है; यह मार्क्सवादी विश्लेषण नहीं है.[28]

तो फिर, लीकॉक द्वारा प्रस्तुत मार्क्सवादी विश्लेषण क्या है ? लीकॉक का मार्क्सवाद, जैसा कि उल्लेख किया गया है, कठोर द्वंद्वात्मक था, हमेशा आग्रह करता था कि सामाजिक वैज्ञानिकों और कार्यकर्ताओं को पूंजीवाद के तहत व्यक्तियों द्वारा अनुभव किए जाने वाले उत्पीड़न की समग्रता पर ध्यान देना चाहिए: वर्गीय, नस्लीय, लैंगिक, इत्यादि. वास्तव में, उत्पीड़न के विभिन्न रूपों की अलग-अलग ऐतिहासिक जड़ें हैं. उदाहरण के लिए, नस्लीय उत्पीड़न की तुलना में, लैंगिक उत्पीड़न ‘केवल पूंजीवादी वर्ग संबंधों के उदय तक ही सीमित नहीं है, बल्कि वर्ग की उत्पत्ति तक भी जाता है.[29] लीकॉक का द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण मिथकों के अंतिम खंड में शामिल उनकी प्रस्तावना में सबसे स्पष्ट है, जो एंगेल्स की उत्पत्ति के 1972 के कम्युनिस्ट पार्टी प्रेस संस्करण में शामिल है.

लीकॉक के लिए विशेष रुचि वर्ग समाज में एकल-विवाही परिवार की भूमिका के बारे में एंगेल्स के रहस्योद्धाटन में है. ओरिजिन में, एंगेल्स ने समाज की बुनियादी आर्थिक इकाई के रूप में एकल-विवाही परिवार के उन्मूलन के लिए आंदोलन किया, जिसके बारे में उनका तर्क था कि इससे महिलाएं ‘सार्वजनिक उद्योग’ में आ जाएंगी, जिससे महिलाओं की मुक्ति को बढ़ावा मिलेगा, मुद्दा यह है कि परिवार का उन्मूलन उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के उन्मूलन पर निर्भर करता है. घरेलू काम एक ‘सामाजिक उद्योग’ में बदल जाएगा और बच्चों की देखभाल और शिक्षा एक सार्वजनिक कार्य बन जाएगा, जिसमें समाज के सभी लोग एक-दूसरे की देखभाल करेंगे.

एंगेल्स ने भविष्यवाणी की थी कि तब मुक्त, स्वायत्त महिलाओं की एक नई पीढ़ी उभरेगी. इस तर्क पर लीकॉक की टिप्पणी बहुत ही महत्वपूर्ण है और एंगेल्स की अंतर्दृष्टि के उनके अंतर्संबंधी अद्यतन को इंगित करती है : ‘यह जोड़ा जाना चाहिए कि एक आर्थिक इकाई के रूप में परिवार का विनाश समाजवाद की स्थापना के साथ ही नहीं होता है, बल्कि यह साम्यवाद में संक्रमण के लिए केंद्रीय रूप से लड़े जाने वाले लक्ष्यों में से एक है.[30]

लीकॉक ने लिखा कि एकल विवाह वाले परिवार के उन्मूलन पर एंगेल्स का जोर अभी भी रणनीतिक रूप से केंद्रीय है, और यह स्पष्ट करता है कि वह ऐतिहासिक एजेंट कौन है जो समाजवाद लाएगा : मजदूर वर्ग. लीकॉक के लिए, बच्चे पैदा करना अपने आप में उत्पीड़न उत्पन्न नहीं करता है, जैसा कि कभी-कभी प्रभावशाली समकालीन नारीवादी धाराओं द्वारा तर्क दिया जाता है; बल्कि, यह एकल विवाह वाला परिवार और वर्ग समाज में इसकी केंद्रीय आर्थिक भूमिका है. इसे समझने से यह स्पष्ट करने में मदद मिल सकती है कि आर्थिक शोषण के खिलाफ और आवास, स्कूलों और कल्याण में सामाजिक समर्थन बढ़ाने के लिए मजदूर वर्ग की महिलाओं का संघर्ष – जिसे जल्द ही सामाजिक प्रजनन के इर्द-गिर्द संघर्ष कहा जाएगा – मध्यम वर्ग समूहों द्वारा की गई मांगों की तुलना में कहीं अधिक क्रांतिकारी है.[31]

उत्पीड़न के विरुद्ध संघर्षों और शोषण के विरुद्ध मजदूर वर्ग के संघर्षों का एक संयुक्त मोर्चा ही रणनीतिक रूप से वर्ग समाज के लिए क्रांतिकारी चुनौती पेश कर सकता है और वास्तविक परिवर्तन ला सकता है. ‘संयुक्त मोर्चा’ का अर्थ केवल ‘एकजुट होकर लड़ो’ से कहीं अधिक है, जो 1970 के दशक के दौरान भी समाजवादी आंदोलन में एक प्रमुख नारा था, जो मजदूर वर्ग को ‘एकजुट’ करने के लिए उत्पीड़न के विशेष रूपों को केंद्र से हटाने का आह्वान करता था.

इसके ठीक विपरीत : लीकॉक उस समय उभरती हुई अंतर्विरोधी समाजवादी परंपरा में अन्य अग्रणी समाजवादियों के साथ सामंजस्य में हैं, जैसे कि कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव में उनके समकालीन.[32] लीकॉक द्वारा आगे बढ़ाई गई संयुक्त मोर्चा रणनीति वह है जो पूंजीवादी समाज में उत्पीड़न की समग्रता को गंभीरता से लेती है, जो संघर्षरत मजदूर वर्ग के संगठनों को लेनिन के लोगों के समाजवादी ट्रिब्यून के रूप में देखती है – ‘अत्याचार और उत्पीड़न की हर अभिव्यक्ति पर प्रतिक्रिया करने में सक्षम, चाहे वह कहीं भी दिखाई दे, चाहे वह लोगों के किसी भी तबके या वर्ग को प्रभावित करे.'[33]

समापन विचार

लीकॉक ने मिथ्स की प्रस्तावना में लिखा, ‘आज ऐसे बहुत से लोग हैं जो मानते हैं कि वर्ग समाज को दफनाने से पहले दुनिया के लोगों के संघर्ष में शामिल होने के लिए सच्चे और झूठे विरोधों को सुलझाना महत्वपूर्ण है.'[34] यह अंश पूंजीवाद से खुद को मुक्त करने के लिए हमारे अपने वर्तमान प्रोजेक्ट का स्पष्ट रूप से अनुमान लगाता है. इसके अलावा, मेरे मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से, यह अपनी राजनीतिक स्पष्टता के लिए भी उल्लेखनीय है. मानवशास्त्रीय उत्तर आधुनिकता के उदय के बाद से, जो कि, जैसा कि मैंने सुझाव दिया है, कई मायनों में लीकॉक द्वारा आलोचना किए गए व्यावहारिक दृष्टिकोण का अद्यतन है, हमारे अनुशासन के भीतर से गहरी राजनीतिक प्रतिबद्धता के बयान दुर्लभ हैं.

लीकॉक के लिए, मानवशास्त्रीय विश्लेषण का महत्व अकादमिक से कहीं अधिक था : मानवशास्त्र को वैज्ञानिक रूप से कठोर और राजनीतिक रूप से मानव मुक्ति के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए. उनके लिए वैज्ञानिक और मार्क्सवादी, विद्वान और क्रांतिकारी होने के बीच कोई विरोधाभास नहीं था. इस तरह की मुक्ति और वर्ग संघर्ष की राजनीति जल्द ही अमेरिकी सांस्कृतिक नृविज्ञान में बहुत अप्रचलित हो जाएगी, लेकिन उनके द्वारा उठाए गए मुख्य मुद्दे और सवाल अभी भी अनसुलझे हैं.

मार्क्सवादी नारीवाद में लीकॉक का योगदान अभी भी उन सवालों में गूंजता है जिनसे हम अभी भी जूझ रहे हैं, नृविज्ञान और समाजवाद दोनों में : उत्पीड़न और शोषण के बीच क्या संबंध है, अंतर्संबंध के लिए सही दृष्टिकोण क्या हैं, अधिशेष मूल्य उत्पादन और सामाजिक पुनरुत्पादन के बीच क्या संबंध है ? लीकॉक ने दिखाया कि उपनिवेशवाद, जैसा कि स्वदेशी विद्वानों और कार्यकर्ताओं ने लंबे समय से संकेत दिया है, एक अलग घटना नहीं है. यह सामने आना जारी है; गैर-श्वेत लोगों और श्रमिकों के प्रति इसका उत्पीड़न जारी है और प्राथमिक संचय के नए दौर में इसका पुनरुत्पादन किया जा रहा है.

पुरुष वर्चस्व के मिथक इन मुद्दों पर हमारी सोच को भौतिक रूप से आधार प्रदान करने के लिए रास्ते खोलते हैं. स्वदेशी संस्कृतियों के समतावादी विकल्पों की तुलना उन पदानुक्रमित, हिंसक यूरोपीय संस्कृतियों से करके, जिन्होंने उन्हें उपनिवेशित किया, मिथकों ने उन आलोचनाओं को भी आगे बढ़ाया जिन्हें अब ‘श्वेत नारीवाद’ के रूप में संदर्भित किया जाता है. सबसे बढ़कर, जबकि मार्गरेट बेनस्टन, सिल्विया फेडेरिसी और वोगेल जैसे अन्य मार्क्सवादी नारीवादियों ने पूंजीवाद के तहत महिलाओं के उत्पीड़न को संबोधित किया है, लेकॉक इस सवाल का भौतिकवादी जवाब देते हैं कि इस तरह के काम में क्या पूर्वधारणा है – यानी, लिंग उत्पीड़न की उत्पत्ति क्या है ?[35]

लीकॉक का मार्क्सवाद, कम से कम नृविज्ञान में, एक ऐसे मार्ग का प्रतिनिधित्व करता है जिसे कुछ समय के लिए अपनाया गया लेकिन अंततः त्याग दिया गया. यह इतिहास, समाजशास्त्र और दर्शन जैसे अन्य विषयों में नारीवादी होंगे, जो मार्क्सवाद और नारीवाद के संश्लेषण का प्रयास करेंगे जो विशेषवाद और आर्थिक नियतिवाद दोनों के नुकसान से बचते हैं.[36]

कुल मिलाकर, मुख्यधारा के नृविज्ञान के लिए, जबकि मार्क्सवाद अब उतना कलंकित नहीं है जितना कि शीत युद्ध के दौरान था, यह, सबसे अच्छे रूप में, उन कई धागों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है जिसे विद्वान अपनी उदार पद्धति में बुन सकते हैं. सबसे खराब रूप में, मार्क्सवाद को या तो अप्रचलित या आर्थिक न्यूनीकरणवाद का एक भद्दा रूप माना जाता है. शीत युद्ध की विरासत और नृविज्ञान संबंधी जांच के लिए महत्वपूर्ण स्रोतों के रूप में समाजवाद और साम्यवाद का विलोपन जारी है.

पिछले दशक में पूंजीवाद की संकट प्रवृत्तियाँ अधिक से अधिक स्पष्ट होती जा रही हैं, जो वित्तीय संकटों, पर्यावरण विनाश में वृद्धि, नस्लवादी पुलिस हिंसा, दुनिया भर में बढ़ती भूख और सांप्रदायिक अर्थव्यवस्थाओं की तबाही और वैश्विक COVID-19 महामारी के रूप में खुद को अभिव्यक्त कर रही हैं. इसने मार्क्सवादी विश्लेषण और उत्पीड़न की जड़ों और दैनिक सामाजिक अभिव्यक्तियों के बीच के अंतरसंबंधों में रुचि को फिर से जगाया है, और दोनों को संश्लेषित करने के लिए नए, नए सामाजिक वैज्ञानिक और मानवतावादी प्रयासों को प्रेरित किया है.

लीकॉक का काम शानदार ढंग से ऐसे संश्लेषण के रास्तों की ओर इशारा करता है. यह आश्चर्य की बात नहीं होगी अगर उसके काम को जल्द ही अन्य मानवविज्ञानी फिर से खोज लें, जो अंधेरे समय में एक उत्साहजनक संभावना है.

• अहमद कन्ना ओकलैंड,
  कैलिफोर्निया में रहने वाले मार्क्सवादी मानवविज्ञानी और कार्यकर्ता हैं.

नोट्स

1. एलेनोर बर्क लीकॉक, पुरुष प्रभुत्व के मिथक: क्रॉस-कल्चरली महिलाओं पर संग्रहित निबंध (न्यूयॉर्क: मंथली रिव्यू प्रेस, 1981).
2. क्रिस्टन घोडसी, द्वितीय विश्व, द्वितीय लिंग: शीत युद्ध के दौरान समाजवादी महिला सक्रियता और वैश्विक एकजुटता (डरहम: ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2018).
3. लीकॉक, मिथक, 1.
4. जूली मैकलून, ‘एलेनोर बर्क लीकॉक, नारीवादी मानवविज्ञानी’, बियॉन्ड द रीडिंग रूम (ब्लॉग), यूनिवर्सिटी ऑफ मिशिगन लाइब्रेरी, 30 मार्च, 2015.
5. उदाहरण के लिए, जबकि मार्शल साहलिन्स की समाजजीवविज्ञान की आलोचना को अभी भी व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है और स्नातक कार्यक्रमों में इसका अध्ययन किया जाता है, लेकॉक की समकालीन, समान रूप से तीखी आलोचनाओं को नजरअंदाज कर दिया गया है. साहलिन्स की समाजजीवविज्ञान पर पुस्तक को नृविज्ञान के भीतर कट्टरपंथी राजनीति और आलोचना का एक क्लासिक माना जाता है, लेकिन इसमें लेकॉक के काम द्वारा प्रदान की गई शक्तिशाली नारीवादी रूपरेखा गायब है. मार्शल साहलिन्स, द यूज एंड एब्यूज ऑफ बायोलॉजी: एन एंथ्रोपोलॉजिकल क्रिटिक ऑफ सोशियोबायोलॉजी (एन आर्बर: यूनिवर्सिटी ऑफ मिशिगन प्रेस, 1976). लेकॉक के हाशिए पर जाने का एक उल्लेखनीय हालिया अपवाद क्रिस्टीन वार्ड गैली की ‘एलेनोर बर्क लेकॉक एंड ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ जेंडर: बियॉन्ड टाइमलेस पैट्रिआर्की.’ अमेरिकन एथ्नोलॉजिस्ट , 24 मई, 2021 है.
6. सुसान फर्ग्यूसन और डेविड मैकनेली, ‘पूंजी, श्रम-शक्ति और लिंग-संबंध: मार्क्सवाद और महिलाओं के उत्पीड़न के ऐतिहासिक भौतिकवाद संस्करण का परिचय’, मार्क्सवाद और महिलाओं के उत्पीड़न में: एक यूनिटरी सिद्धांत की ओर, लिसे वोगेल द्वारा (शिकागो: हेमार्केट, 2013), xvii-xl.
7. यह महिला उत्पीड़न की बोल्शेविक सिद्धांतकार और इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण मार्क्सवादी नारीवादियों में से एक एलेक्जेंड्रा कोलोनताई को भी नज़रअंदाज़ करता है. लीकॉक के काम का उल्लेख हाल ही में प्रकाशित एक महत्वपूर्ण योगदान, तिथि भट्टाचार्य, संपादक, सोशल रिप्रोडक्शन थ्योरी: रीमैपिंग क्लास, रिसेंटरिंग ऑप्रेसन (लंदन: प्लूटो, 2017) में भी नहीं किया गया है.
8. कॉन्स्टेंस आर. सटन, एड., लैब्राडोर से समोआ तक: एलेनोर बर्क लीकॉक का सिद्धांत और अभ्यास (न्यूयॉर्क: एसोसिएशन फॉर फेमिनिस्ट एंथ्रोपोलॉजी/अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिकल एसोसिएशन, 1993); लेथ पी. मुलिंग्स, ‘रेस, इनइक्वैलिटी एंड ट्रांसफॉर्मेशन: बिल्डिंग ऑन द वर्क ऑफ एलेनोर लीकॉक,’ आइडेंटिटीज 1, नंबर 1 (1994): 123-29.
9. डेविड एच. प्राइस, थ्रेटनिंग एंथ्रोपोलॉजी: मैकार्थीवाद और एफबीआई की एक्टिविस्ट एंथ्रोपोलॉजिस्ट की निगरानी (डरहम: ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004), 29.
10. उदाहरण के लिए, लीकॉक ने उल्लेख किया है कि कैसे, कनाडा में स्वदेशी संस्कृतियों पर फर व्यापार और कमोडिटी उत्पादन के प्रभाव पर चर्चा करते समय, उन्होंने ‘मार्क्स का हवाला नहीं दिया, जैसा कि मुझे देना चाहिए था, बल्कि मार्क्सवाद से दूर हर्सकोविट्स के एक संयोगवश बयान का हवाला दिया.’ प्राइस, थ्रेटनिंग एंथ्रोपोलॉजी, 30–31.
11. प्राइस, थ्रेटनिंग एंथ्रोपोलॉजी, 30, 363n1. गैली, ‘एलेनोर बर्क लीकॉक’ भी देखें.
12. लीकॉक, मिथक , 1.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 5–6. जैसा कि मानवविज्ञानी सुसान डी. ग्रीनबाम ने हाल ही में दिखाया है, गरीबी की संस्कृति की विचारधारा इक्कीसवीं सदी के दूसरे दशक में भी गरीबों, अश्वेत और स्वदेशी लोगों और अन्य रंग के लोगों पर हमलों को वैध बनाती रहेगी। सुसान डी. ग्रीनबाम, गरीबों को दोष देना: गरीबी के बारे में क्रूर छवियों पर मोयनिहान रिपोर्ट की लंबी छाया (न्यू ब्रंसविक: रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 2015)।
    ↩ लीकॉक, मिथक , 8–9.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 11–12.
    ↩ समाजजीवविज्ञान के समकालीन पुनरावृत्तियों की निम्नलिखित तीखी आलोचनाएँ देखें: पंकज मेहता, “ देयर्स ए जीन फॉर दैट ”, जैकोबिन , 2 जनवरी, 2014; टीना सिक्का, “ अगेंस्ट ट्वेंटी-फर्स्ट-सेंचुरी रेस साइंस ”, जैकोबिन , 25 जून, 2019।
    ↩ लीकॉक, मिथक , 31, 60.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 21, 34.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 37–38.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 46–47.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 89–91.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 119. संपत्ति की यह धारणा, जिसे लीकॉक ने एंगेल्स से बिना किसी आलोचना के उधार लिया है, वोगेल द्वारा आलोचना की गई है। वोगेल बताते हैं कि एंगेल्स ने, आश्चर्यजनक रूप से अपने काम में इतनी देर से परिवार की उत्पत्ति के प्रकाशन को देखते हुए, संपत्ति को वस्तुओं के रूप में देखा – उदाहरण के लिए, धन मवेशी या भूमि के बराबर है – बजाय एक सामाजिक संबंध के, विशेष रूप से शोषण के। वोगेल, मार्क्सवाद और महिलाओं का उत्पीड़न , 86.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 120. मूल में जोर दिया गया है।
    ↩ लीकॉक, मिथक , 83–84, 86, 99.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 101.
    ↩ वोगेल, मार्क्सवाद और महिलाओं का उत्पीड़न , 88–91, 92–93.
    ↩ वोगेल, मार्क्सवाद और महिलाओं का उत्पीड़न , 16–17; फर्ग्यूसन और मैकनेली, “पूंजी, श्रम-शक्ति और लिंग-संबंध”, xii.
    ↩ तातियाना कोज़ारेली, “क्लास रिडक्शनिज़्म वास्तविक है, और यह डीएसए के जैकोबिन विंग से आ रहा है,” लेफ्ट वॉयस , 16 जून, 2020; लीकॉक, मिथ्स , 14–15.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 16.
    ↩ लीकॉक, मिथ्स , 305–6. मूल में जोर दिया गया है।
    ↩ लीकॉक, मिथ्स , 306–7. लीकॉक ने कहा कि अधिक मध्यम वर्गीय समूहों द्वारा की जा रही कुछ मांगों को उत्पादक रूप से कामकाजी वर्ग की महिलाओं की मांगों से जोड़ा जा सकता है।
    ↩ कींगा-यामाहट्टा टेलर, एड., हाउ वी गेट फ्री: ब्लैक फेमिनिज्म एंड द कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव (शिकागो: हेमार्केट, 2017)। असद हैदर ने हाल ही में चेतावनी दी है कि 1970 के दशक में कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव द्वारा वकालत किए गए इंटरसेक्शनलिटी के समाजवादी दृष्टिकोण को बाद में इस शब्द के नवउदारवादी विनियोग के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। असद हैदर, मिस्टेकन आइडेंटिटी: रेस एंड क्लास इन द एज ऑफ ट्रम्प (न्यूयॉर्क: वर्सो, 2018)। हैदर के हस्तक्षेप का स्वागत किया जाना चाहिए, लेकिन यह एंजेला डेविस, लीथ मुलिंग्स, मार्था ई. जिमेनेज जैसे अश्वेत और नारीवादी मार्क्सवादी थे, साथ ही लीकॉक और अन्य जिन्होंने हैदर से बहुत पहले कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव के समाजवादी, उदारवादी के विपरीत, इंटरसेक्शनलिटी के दृष्टिकोण के बाद के विकास का बीड़ा उठाया था।
    ↩ आई. लेनिन, क्या किया जाना चाहिए ? हमारे आंदोलन के ज्वलंत प्रश्न (1902; पुनर्प्रकाशित न्यूयॉर्क: इंटरनेशनल पब्लिशर्स, 1969), 80.
    ↩ लीकॉक, मिथक , 16.
    ↩ द रेड नेशन, द रेड डील: इंडिजिनस एक्शन टू सेव अवर अर्थ (ब्रुकलिन: कॉमन नोशन्स, 2021); रॉक्सैन डनबर-ऑर्टिज़, एन इंडिजिनस पीपल्स हिस्ट्री ऑफ़ द यूनाइटेड स्टेट्स (बोस्टन: बीकन प्रेस, 2014), 25–27. राफ़िया ज़कारिया, अगेंस्ट व्हाइट फ़ेमिनिज़्म: नोट्स ऑन डिसरप्शन (न्यूयॉर्क: नॉर्टन, 2021) भी देखें.
    ↩ उदाहरण के लिए, तिथि भट्टाचार्य द्वारा संपादित हाल ही में प्रकाशित महत्वपूर्ण पुस्तक सोशल रिप्रोडक्शन थ्योरी में दार्शनिक, राजनीतिक वैज्ञानिक, समाजशास्त्री और कार्यकर्ता शामिल हैं, लेकिन कोई मानवविज्ञानी नहीं है। यह, जाहिर है, पुस्तक की आलोचना नहीं है, बल्कि मानवविज्ञान से मार्क्सवाद के लगभग गायब हो जाने पर एक अवलोकन है।
    2022 , खंड 73, अंक 09 (फरवरी 2022)